Майё Павел SJ (Mailleux
Paul) - родился в 1905 г. в провинция Льеж (Бельгия). Вступил в иезуитский орден
в 1923 г., в 1935 г. перешел в византийский обряд. В 1936 г. посвящен в сан
священника византийского обряда. В 1937-1941 гг. и в 1943-1956 гг. - директор
интерната для русских детей Сен-Жорж (Намюр-Париж-Медон). В 1939 г. мобилизован
в бельгийскую армию и был интернирован. В 1941 г. освобожден из германского плена. С 1957 г. –
директор Русского центра при Фордамском университете (Нью-Йорк) и визитатор
иезуитских домов византийского обряда в США. Автор биографии экзарха Федорова. В
1966 – 1973 гг. делегат Генерального настоятеля по делам иезуитов византийского
обряда. В 1965 – 1977 гг. был ректором римско-католической коллегии "Руссикум". Неоднократно посещал СССР по
приглашению митрополита Никодима. Награжден наградами РПЦ МП за активный
экуменизм. С 1978 г. – в отставке. Умер в Риме 30 мая 1983 г.
Доклад отца Павла - ректора Руссикума дается здесь только в выдержках,
главным образом, ввиду его пространности. Пропущенные части указаны многоточием:(...)
В октябре прошлого года прибыл в Рим с двумя священниками, дьяконом и
секретарем Митрополит Ленинградский и Новгородский
НИКОДИМ,
Председатель Отдела Внешних Сношений Московской Патриархии.
Он пробыл в Италии семь дней. Его торжественно принимал Святейший Отец.
Митрополит служил архиерейскую Литургию в церкви Руссикума. Два раза разделил
трапезу Семинарии. В своей речи высказал исключительно теплые и лестные мысли о
Руссикуме... Подарил нашей Церкви большую, чудесного письма икону Казанской
Божьей Матери. Прощаясь с нами, на аэродроме, оставил Руссикуму свою красивую
митрополичью мантию и при этом сказал:
"Оставляю Вам на память самое ценное, что я привез из России".
Пребывание Владыки митрополита не прошло бесследно. Много написано о новых
отношениях, создавшихся между Римской и Русской Церквами. Некоторые рады этому
сближению. Другие - наоборот - выразили свое недоумение...
12-го декабря прошлого года, в Мюнхене, в Институте по изучению СССР, было
проведено совещание на тему «Московская Патриархия и тенденции ее сближения с
Римским Апостольским Престолом». Участвовало, как говорят, около тридцати
экспертов. Подавляющая часть их, по поводу этого сближения, высказалась
отрицательно. По их мнению, Католическая Церковь только укрепляет положение
коммунистов в России.(...)
В связи с этим, организаторы нашего Съезда просили меня высказаться по этому
вопросу.
Ясно, что я никак не считаю себя в состоянии осветить такой сложный вопрос
исчерпывающим образом. Кто же мог бы это сделать в настоящих обстоятельствах,
когда все, что происходит в Советском Союзе, так тщательно оберегается от взора
Западного Мира?
Могу только высказать некоторые соображения и привести, так сказать, в известный
порядок наши рассуждения.
Возражения против иерархов Московской Церкви всем известны. Мы много читали об
этом в русской эмигрантской печати.
1-го января сего года они были еще раз изложены в послании Архиерейского Синода
Русской Православной Зарубежной Церкви.(...)
Приезд Митрополита Никодима в Рим состоялся спустя несколько недель после ареста
Анатолия Левитина-Краснова и вскоре после того, как его открытое письмо Папе,
было опубликовано в печати.
В заметках, составленных для печати, отец Протоиерей Георгий
Граббе из
Зарубежной Церкви в Нью-Йорке, заявил, что цель так называемого паломничества
Митрополита в Италию была – противодействие заявлению Левитина-Краснова и
успокоить Ватикан.
На Западе, и в самом Советском Союзе, также можно слышать резкие возражения
против Православной Церкви.
Говорят, что духовенство, особенно епископы, богаты и что их образ жизни
находится в противоречии образу жизни подавляющего большинства населения.
Утверждают, что епископы, опасаясь потерять материальные блага жизни, которыми
они пользуются, т.е. комфортабельные жилища, автомобили, дачи и тому подобное,
не реагируют достаточно активно против закрытия церквей и вообще против
антирелигиозных мероприятий правительства.
Увы, здесь мы, католики, вынуждены коснуться этой, очень больной для нас темы,
так называемой «ликвидации» Греко-Католической Церкви на Западной Украине.
Можно ли исключить из памяти сердца, что восемь епископов нашей Церкви были
сосланы в ссылку и что все кроме Митрополита Иосифа Слипого умерли мученической
смертью за верность христианскую и преданность Наместнику Святого Петра? И,
также, вместе с ними, сколько греко-католических священников и верующих умерло
мучениками... Кто же на земном шаре поверит, что четыре миллиона греко-католиков
добровольно присоединилось к Русской Православной Церкви в 1945 году? Без
сомнения для этой «ликвидации» было применено недопустимое в наше время
физическое насилие... И к общему сожалению, Московская Церковь содействовала
этому насилию и этому преступлению против достоинства человека и свободы совести.
После того, как мы слышали эти возражения против Московской Церкви, попробуем -
как мы раньше говорили - сделать соответствующие выводы.(...)
Следует, прежде всего, задать себе основной вопрос: «Что представляет собой
сейчас Московская Церковь?», «Что она?» и уже после этого:
«Поступает ли она правильно?» и следовательно: «Каковы должны быть наши
отношения с ней?»
Мы, католики, не выбираем наших епископов и пастырей по нашим политическим
взглядам или иным соображениям чисто обывательского свойства. Мы убеждены, что
они нам предназначены Всевышним.
Ведь бывали времена, когда Папы и многие католические епископы не были на высоте
своего высокого служения и католики могли их обличать, но им не разрешалось
создавать новую Церковь и новые епархии параллельно традиционным.
Мы, католики, выбираем Церковь и посещаем ее не потому, что она обширна.
Мы убеждены, что истинная Церковь Христова есть АПОСТОЛЬСКАЯ. «Верую в
Апостольскую Церковь"...Она передана нам Апостолами и их законными преемниками,
и мне кажется, что, по экклезиологии Второго Ватиканского Собора нет никакого
основания отрицать, что Церковь покойного Митрополита
Алексия и теперешнего
Местоблюстителя Патриаршего Престола
Пимена - есть настоящая Апостольская
Церковь.
Патриарх Алексий как наследник первых греческих Митрополитов Киева является
преемником Апостолов Христовых.
Другие православные Патриархи никогда не оспаривали законность положения
Патриарха Сергия и его преемника Патриарха Алексия.
Верно, что Московская Церковь не в полном общении с преемником Святого Петра и с
нашей Вселенской Римской Церковью.
Если между нами нет законченного раскола, то, к сожалению, в вере и таинствах
нет и полного общения, но это не мешает Московской Церкви быть Поместной
Церковью и ныне правящий Папа Павел VI косвенно признал авторитет и юрисдикцию
Патриарха Алексия, когда в своих поздравлениях, он направил их не только ему, но
и части Христова стада, о которой он имеет попечение.
Таким образом, оставляя пока в стороне все другие соображения, мы должны
признать, что современная Московская Православная Церковь имеет право на
отношение к ней как к действительной преемнице древней братской Церкви, Церкви
первых Апостолов на Руси, Церкви -
матери множества миссионеров, богословов, подвижников, святителей, мучеников...
В принципе, нет никаких причин, чтобы Папа не принимал также по братски высших
представителей Русской Православной Церкви, как он принимал Патриарха
Константинопольской Церкви Афинагора и недавно Католикоса Армянской Церкви
Вазгена.
Но некоторые могут возразить: «Русская Церковь сейчас существует только потому,
что она действует на пользу атеистической власти. Она, возможно, и Апостольская
Церковь, но действует абсолютно против того, что она должна делать».
Здесь, мне кажется, следует провести первое ясное различие: Если Вы скажете, что
Русская Церковь поддерживает общую политику Советского Правительства, думаю, все
будут согласны. Она не может поступать иначе. Но если Вы утверждаете, что она
прямо действует в пользу антирелигиозной деятельности атеистического
правительства, - согласиться с Вами - нельзя.
Как Вы знаете, в Советской России, сейчас вся пропаганда направлена только в
одном направлении: в пользу коммунизма и материализма. Правительство применяет
все виды давления: пропаганда всякого рода - печать (книги, газеты, журналы).
Кино. Радио. Телевидение и т.д. и т.д. Никакое печатное издание из-за рубежа,
если оно не соответствует атеизму, не пропускается.
Во всех школах обучение ведется в таком же духе. Учащимся преподают уроки
атеизма. В клубах читаются лекции, доклады, устраиваются соответствующие
спектакли и тому подобное... Издаются специальные журналы и книги для
распространения атеизма. На фасадах строящихся зданий, на перилах мостов, вдоль
широких улиц, большие плакаты повторяют лозунги марксизма-ленинизма...
И народ вынужден молчаливо переносить этот поток... Единственно, кто еще, как
говорят теперь «контестирует», то есть своим присутствием противостоит этому
напору и сопротивляется ему, это - ЦЕРКОВЬ. Правда, ей наложили повязку на рот.
Ей не разрешают издавать книги, газеты, журналы, устраивать доклады, лекции;
обучать детей, открывать свои библиотеки, - но несмотря на это, только своим
присутствием, пусть плененная, молчаливая, Церковь красноречиво свидетельствует
о другом мире, о другой жизни, о других ценностях...
Открытых, действующих церквей очень мало. Но мне кажется, что если бы я был там
пропагандистом атеизма, каждая открытая церковь раздражала бы меня до крайности...
В прошлом году я был гостем епископа Ювеналия в Туле и вместе с ним на его
машине в воскресенье утром поехал в тульский собор служить Божественную Литургию.
Когда мы приехали, толпа верующих уже окружала собор, как окружают улей пчелы.
Купола блестели под солнцем, над крышами окружающих домов. Перезвон колоколов
создавал праздничную атмосферу.
В Туле открыты четыре церкви. Я посетил их все. Каждая церковь являет
поразительный контраст со всей окружающей атмосферой. Поэтому высказывания, что
в Советском Союзе, Церковь действует прямо в пользу атеизма, по моему глубокому
убеждению, не выдерживают критики.
Советское правительство могло бы и теперь закрыть все церкви в стране, как
коммунисты сделали это два года тому назад в Албании и теперь в Китае, и никто
не смог бы помешать этому, но это безусловно оказалось бы не в пользу верующих и
сохранения веры вообще. Наоборот(...)
Патриарх неоднократно одобрительно отзывался о коммунистических руководителях и
их деятельности.(...)
Из разговоров моих с руководителями современной Русской Церкви, у меня создалось
впечатление, что они больше всего опасаются возврата положения, в котором
оказалась их Церковь до ее возрождения в 1943 году.
Последние годы до Второй Всемирной Войны в России не было Патриарха. Не было ни
одной Духовной Академии. Ни одной Семинарии. Ни одной библиотеки религиозной
литературы. Ни одного религиозного журнала. На свободе осталось меньше десяти
епископов, совсем мало священников и очень немного открытых Церквей.
Если бы это положение продлилось еще лет двадцать - двадцать пять, можно
допускать, что во всем Советском Союзе не осталось бы ни одной открытой церкви,
и, последние православные, уже умирающих общин были бы похожи на каких-то
сектантов, без Церкви, без духовенства, без обрядов...
Такая возможность вполне реальна.
В восьмом столетии уже существовали христианские епархии в Китае, правда
несториан, но от них теперь остались только каменные памятники и остатки
христианских обрядов в языческих традициях некоторых племен. То же самое можно
сказать о христианских церквах святого Августина в Северной Африке. После
нашествия мусульман, они совершенно исчезли...
Второе, чего опасаются архиереи и руководители Церкви, это - новых расколов.
Вспомним еще раз положение Церкви спустя несколько лет после смерти Патриарха
Тихона. Патриарха нет и избрание нового не допускается. Местоблюститель
митрополит Петр Крутицкий - в ссылке в Сибири. Его заместитель митрополит
Сергий
вынужден оставаться в Нижнем Новгороде. Ему не дают возможности приехать в
Москву. Тем временем живоцерковники склоняют на свою сторону некоторую часть
православных священников и мирян. Внутри Патриаршей Церкви появляются расколы.
Между теми, кто упрекает митрополита Сергия в том, что он управляет слишком
самостоятельно и теми, кто наоборот утверждает, что митрополит слишком много
уступает власти.
В этих критических обстоятельствах такие разделения и расколы значительно
ослабляют Церковь и увеличивают опасность ее разложения. Этим объясняется,
почему высшие иерархи Русской Православной Церкви так решительно удаляют всех,
кто позволяет себе публично критиковать деятельность Церкви.
Не уступает ли Церковь слишком много властям? Не могли бы архиереи добиться
больше от правительства, если бы они были более стойкими, более твердыми, более
настойчивыми и более решительными? Можно думать, что да! В Пскове осталось еще
четыре открытых церкви. В Новгороде же только одна, и та, далеко от центра
города, за рекой Волхов. В чем эта разница? В том, утверждают все, что в
Новгороде - престарелый или слабый епископ
Сергий, не сумел защитить свой собор
и свои церкви. В Пскове - наоборот. Архиепископ
Иоанн отстоял и свои церкви и
свой Псково-Печерский монастырь, который остается центром духовной жизни для
всего этого важного района.
Руководители Московской Церкви сейчас придают большое значение тому, чтобы везде
оставались открытые церкви.(...)
Не живут ли русские священники и, особенно, епископы, чересчур хорошо? Не
остается ли по этой причине вне Церкви народ и даже, не отходят ли от Церкви
верующие?
Можно ставить эти вопросы, но ответить я не решаюсь. Трудно судить тем, кто
давно из России, и не знает, как относится ко всему этому современный русский
человек. Когда католики в Северной Америке Соединенных Штатов составляли
незначительное меньшинство из бедных ирландских, польских и немецких иммигрантов,
они настаивали, чтобы их священники придерживались известного стандарта жизни:
пользовались автомобилями, одевались не хуже протестантских пасторов и тому
подобное.
Это была реакция униженного меньшинства.
Кто жил хотя бы несколько дней с русским духовенством, может подтвердить, что в
Советском Союзе происходит нечто подобное. Власти прилагают усилия, чтобы
население исключило из своей памяти все, что касается Церкви и религии. В «Правде»,
например, ни слова не было о смерти, ни о похоронах Патриарха Алексия.
Церковь, наоборот, хочет показать, что она еще существует. Все архиереи
появляются на улице в рясах, в клобуке, с панагией.
Нужно ли было несколько лет назад превозносить Сталина, как это сделали
патриархи Сергий и Алексий? Многим это показалось неуместной угодливостью, даже
пресмыкательством. Не знаю, опять не берусь судить... Однако, нельзя забывать,
что Советы постоянно обвиняли Церковь в том, что она против режима и
поддерживает врагов советского строя. Несколько месяцев назад, журнал «Наука и
Религия» признал, что Православную Церковь теперь нельзя упрекать в том, что она
против режима и власти. Можно осуждать ее теперь, утверждает журнал, только за
ее учение. Церковные деятели считают это достижением и победой.
Следует признать, что если митрополит (впоследствии Патриарх) Сергий и после
него Патриарх Алексий, говоря о правительстве Советского Союза и о
преследованиях верующих, пользовались непонятными для нас выражениями,
безусловно, чтобы угодить властям, то, в сущности, ни в области учения Церкви о
нашей вере, ни в области основных правил христианской нравственности, они
никогда никакой уступки не сделали. Они всегда неуклонно соблюдали все каноны
Русской Православной Церкви и в этой области они выгодно отличались от «обновленцев»,
допустивших немало отклонений и не придерживавшихся дисциплины Святой Церкви.
Можно было опасаться, что в угоду антирелигиозному правительству среди
богословов Московской Церкви могли появиться мыслители и писатели
модернистического направления, вроде левых протестантов. Таких в лоне
официальной Православной Церкви не знаю. Богословские статьи в «Журнале
Московской Патриархии» или в вышедших номерах «Богословских трудов», с точки
зрения православного учения - безукоризненны.
Никто из нас, конечно, не забыл трагедию отца
Осипова. Если бы в 1959 году Патриарх Алексий разрешил своему профессору Ветхого Завета
Ленинградской Академии, вступить в брак и продолжать свою деятельность в сане
священника, он сохранил бы для Церкви одного из самых выдающихся профессоров и
избавил бы Церковь от многих, мягко выражаясь, неприятностей, а возможно и
потрясений. (...)
Для беспристрастного суждения о Московской Церкви, следует также разграничить
разные периоды ее деятельности.
В статье, опубликованной в последнем номере журнала «Unitas» отец de Vries пишет,
что в политике Московской Церкви появился перелом, когда она в 1964 году
неожиданно изменила свое отношение к Западным Церквам, вошла во Всемирный Совет
Церквей и прислала наблюдателей на Ватиканский Собор.
Конечно, перелом этот - не без одобрения советских властей. Это ясно. Какая была
настоящая цель властей, когда они его разрешили, - мы можем только предполагать.
Нам остается только использовать это на пользу христианского сближения.(...)
Для более полного освещения всего вопроса, прибавлю еще одну подробность.
Незадолго до Святой Пасхи прошлого года, отец Владимир
Рожков,
бывший в то время студентом Руссикума, попросил меня составить маршрут
Митрополиту Никодиму, во время его паломничества в Италии, осенью того года.
Таким образом, утверждение отца Граббе в
Нью-Йорке, что паломничество было организовано с целью как-то рассеять тяжелое
впечатление, созданное открытым письмом Левитина-Краснова,не имеет основания. Заверяю вас, что поездка митрополита была решена до
появления этого письма.
С вашего разрешения, постараемся теперь сделать выводы: Во первых. Элементарной
справедливости ради, мы должны внимательно различать действия Советского
правительства и деятельность Церкви.
Советское правительство, по-прежнему, самым активным образом стремится вытравить
из сознания человеческого самое понятие Бога у людей всех религий. Мы все это
знаем...
Русская Церковь исполняет свою миссию в этих исключительно сложных условиях. Она
имеет право ожидать от нас, чтобы мы всегда имели ввиду ее трудное положение.
Например, избегали ставить ей вопросы, на которые она не может свободно отвечать
и на которые мы уже заранее знаем ответ.
Она вправе также ожидать, чтобы мы пытались найти доброжелательное истолкование
ее слов и ее действий, поскольку это возможно.
И, во-вторых. Наши отношения с Московской Церковью должны быть только истинно
христианскими и братскими. Можно понять, если два государства, имеющие какие-то
(например, территориальные) разногласия, относятся друг к другу с недоверием и
подозрительностью. Можно понять, если две коммерческие организации, мечтающие о
завоевании рынка, соперничают и всячески стараются препятствовать деятельности
конкурента. Но, христианские Церкви, в принципе, если нет веских и ясных причин
поступать иначе, просто обязаны помогать друг другу, возможно больше. В деле
братской любви - особенно.
Вся суть вопроса, мне кажется, в следующем:
Власти извлекают известную пользу от Церкви. Церковь, в свою очередь, получает
пользу от сотрудничества с властями. Компенсирует ли польза, получаемая Церковью
от властей, то зло, что приносит сотрудничество?
Мне кажется, что - да. Почему? Потому, что во-первых: для Церкви это вопрос
самого существования, вопрос жизни и смерти. Мы также знаем, что всякое внимание,
оказанное нами Русской Церкви поднимает ее престиж в глазах Советского
правительства и вынуждает его считаться с ней.
Во-вторых: нам в западном
мире остается всегда возможность освещать факты, значение, настоящее положение
вещей в России.(...)
Нет сомнения, что среди русских священнослужителей в настоящее время имеется
значительное число выдающихся пастырей, самоотверженно трудящихся на Ниве Божией.
И разве не святой наш долг помогать им всеми доступными средствами?(...)
При встречах с учеными профессорами Римского Библейского Института люблю
пошутить. Задаю коварный вопрос:
-На каком языке говорил добрый Самарянин?
Всегда один ответ:
-Не знаю.
А я говорю:
-Знаю. Он несомненно говорил по латыни.
-Откуда Вы это знаете?, - спрашивают они, улыбаясь и не скрывая своего изумления.
-Очень просто и ясно. В греческой передаче этой притчи Господней, сказано, что
разбойники напали на бедного путешественника, избили его, ограбили и оставили
его «семитани», то есть «полумертвым».А в латинском тексте притчи сказано
наоборот «полуживым».
В этих двух выражениях - большая разница. В чем же она? Здесь высказано основное
состояние духа двух различных людей. Грек - пессимист. Он говорит: «Человек уже
полумертвый. Он, бедняга, страшно страдает... Лучше всего оставить его скорее
умереть, чтобы Бог прекратил его муки. Оставим его в покое».А латинянин,
настоящий оптимист, утверждает: «Человек еще полуживой, не все еще потеряно, его
можно спасти. Надо помочь человеку.» (...)
Пессимист видит только слабую, больную сторону Московской Церкви, ее раны...и он
отворачивается от нее...А оптимист не закрывая глаза на ее раны, смотрит глубже...Он
рад жизненности оставшейся в Церкви. Он не отворачивается от нее, не проходит
мимо, но старается ей помочь.
И это проявил Святейший Отец Павел VI, когда по случаю девяностолетнего юбилея
Патриарха Алексия он написал ему 4 декабря1967 года: «Мы благодарим Бога за то,
что взаимоотношения между Патриархатом Московским и нашей Святой Церковью смогли
развиться в духе братской любви, взаимного уважения и благоговения перед
Господом... Мы хотели бы выразить еще раз Вашему Святейшеству нашу твердую волю,
сделать все, что возможно, при Всемогущей помощи Святого Духа, дабы продвинуть и
углубить эти отношения между нами и нашими Церквами.» (Журнал Московской
Патриархии. 1968 г., № I, стр.4.)
Если мы намерены действительно жить в духе Евангелия, мы должны, мне кажется,
следовать этому примеру.
В своем докладе, отец Павел не обошел молчанием проблему Греко-Католической
Церкви на Западной Украине и ее так называемой "ликвидации".
«Это не простой вопрос, - подчеркнул докладчик, - осветить его нужно значительно
больше времени, чем мы располагаем сегодня. Думаю, что в настоящих условиях,
первый шаг к его решению - сближение и воссоединение Церквей и на пути к этому,
братские переговоры в духе Евангелия. Особенно в нашу эпоху, насилие над
совестью ни в коем случае недопустимо и абсолютно нетерпимо среди христиан».
В докладе своем и ответах на вопросы, отец ректор Руссикума, также коснулся еще
некоторых проблем нашего времени, которых здесь, мы, к сожалению, по недостатку
места, не сообщаем.
Архив Экуменического Центра в Мюллиярви (Финляндия) Доклады II съезда в Русском
Апостольстве подвизающихся духовенства, монахинь и мирян. – Рока-ди-Папа 5-8
октября 1970 г., машинописная копия, -Сс. 34-37.
